0. Cuando escucho a algunas personas hablar en entrevistas de Youtube, siempre pienso que a Morín no le falta razón cuando afirma que simplificamos mucho las cuestiones y que por esa razón, por esa falta de respeto al pensamiento complejo, incurrimos con frecuencia en múltiples errores. Y conducimos nuestros razonamientos a puntos ciegos, donde si no somos capaces de superar nuestros propios límites nos incapacitamos para mirar más allá y descubrir nuevas vías de aproximación a aquello que queremos conocer. 

    Decir que la religión es un bálsamo inventado para consolar al chimpancé que somos y que se pregunta quien soy, que es esto que me rodea, y si hay alguien allá arriba, es una clara prueba de ausencia de pensamiento complejo en mi opinión, pues aunque sólo se pusiese como ejemplo, como tal, sería más bien ramplón. 

    Primero porque un chimpancé no es un hombre, y no hay porque culpar a los monos de la brutalidad humana, ya que en muchas cosas y casos son infinitamente mejores que nosotros, pues no saben ni por asomo que cosa sea el pecado original, ya que carecen del alto nivel de inteligencia y libertad que nosotros tenemos, pero que solemos usar para destruirlo todo. Un chimpancé nunca ha destruido la selva en la que vive. Y el humano es capaz de envenenar hasta el agua que se bebe. Un chimpancé no es un humano, por suerte para el simio. Un chimpancé no precisa redención, y el ser humano, sin ella, es mera frustración en movimiento, tras diversos instantes o períodos de pasión o placer de distinto tipo. 

    Segundo porque la triple pregunta se merece un respeto. Que no puede trillarse ni reducirse por la vía dogmática de afirmar que el universo es muy grande y nosotros somos nada y lo único que tenemos en nuestra alma es mera vanidad. Entiendo que los narcisistas reflexionen de esta manera cuando se vuelven cínicos, pero esta triple pregunta que se ha hecho gente muy sabia y muy grande: quien soy, que es todo esto y hay alguien más ahí, nos ponen ante el verdadero ser del universo, que no es una entidad hecha para humillarnos a los que al parecer sólo tenemos pretensiones de ser considerados el centro de todo. El mundo no es un escenario, donde yo artista actúo y me luzco, entiendo, que los cómicos lo interpreten así, o que lo haga también la gente del mundo televisivo. Pero discrepo. El universo es un misterio enorme, y curiosamente yo me percato de eso, porque la consciencia me visita por las propias características que el mismo universo me ha dado, que no son mías, que las he recibido, y descubro que yo soy con otros, y cuando digo otros, no solo hablo de humanos, sino de otros seres vegetales o animales, aunque sean chimpancés incapaces de preguntarse estas tres cosas, simplemente porque su configuración cerebral se lo impide. El simplismo ramplón y trufado de narcisismo cínico impide ver más allá, la globalidad del misterio, que de momento nos ha mostrado que capaces de asomarnos a su comprensión solo estamos nosotros, hasta nueva orden, mientras los hipotéticos ET no vengan a visitarnos, o los localicemos nosotros, para comenzar a exterminarlos, siguiendo el proceder anglosajón yanki cuando se encontraron con otras culturas mientras los “terraformaban” como parte de su particular emporio blanco que ahora tanto temen perder por el influjo de la inmigración galopante. Simplismo, ese es el problema. Falta total de pensamiento complejo.

    En tercer lugar y en auxilio de esta forma de ver las cosas, no faltan autoridades intelectuales suficientes que se permiten cuestionar que puedan fundamentarse los derechos humanos filosóficamente de un modo solvente si no es apelando al mero pragmatismo que afirma, según su parecer, que sólo funcionamos bien cuando la convención humana “derecho humano” se respeta y no se pone en cuestión. El problema de tal mentalidad es que no comprende que dicho “bien” es cuestionado como tal por los que discrepan de lo que los derechos humanos exigen y suponen. Pues para sus detractores, la visión de bien que tenemos en occidente, es muy discutible, dado que según ellos, ese modo de ver el Bien es errónea y sólo trae problemas a los que pretenden ser felices. Pues para ellos la felicidad supone un Status quo donde los derechos humanos tal como occidente los entiende son un estorbo para construir estados de felicidad solventes para los individuos. Dado que quizás ellos interpretan que no podemos aspirar a un grado de felicidad mayor que el de las hormigas o las abejas. Donde nuestra comprensión de la libertad humana, y los derechos y la dignidad que le son anejos, son un estorbo para lograr un adecuado bienestar social. Si China, Rusia o el islamismo integrista rechazan la definición y comprensión de los derechos humanos es porque disienten de nuestra comprensión de bien. Si renunciamos a una comprensión ontológica común del ser humano, que es lo que la postmodernidad pretende, es imposible ponerse de acuerdo en qué son los derechos humanos y la comprensión de la dignidad humana que le es aneja. La modernidad al matar a Dios no se percató de que asesinaba al par al ser humano, con toda su dignidad y sus derechos.

    Sin duda que hay teismos que son enemigos de la dignidad y los derechos humanos. Pero eso no expresa que Dios sea enemigo del derecho humano o de la dignidad humana, sino que, simplemente, esa comprensión de Dios es criticable y francamente mejorable. A Cristo lo mataron por afirmar eso. Y eso simplemente deja claro que cualquier modo de ver a Dios ni es bueno, ni válido, ni tampoco respetable. Los derechos humanos, y la dignidad humana, han de comprenderse sobre la base del misterio como fundamento absoluto de todo lo que existe. Si no funcionamos bien sin derechos humanos es porque el misterio los exige. Porque nuestra comprensión como humanos trasciende su reduccionismo a mera condición animal. Somos personas. Y la persona humana lejos de ser una impostura intelectual de este homínido evolucionado que pretende ir más allá de su naturaleza, es un descubrimiento de que nuestra verdadera naturaleza personal emana del misterio que la constituye. Y no sólo eso sino que descubre que cada ente vivo en su propia situación es constitutiva de ser considerada y descubierta como persona, sea esta, humana, lupina, felina, avícola o vegetal. Es natural comprender que los distintos tipos de personalidad no son iguales. Son diferentes. Más no por ello son menores o menos valiosos. En este sentido la axiología juega malas pasadas, cuando se definen como antropocéntrica. Quizás haciendo una lectura libre de Heidegger deberíamos percibir que el absoluto de toda axiología ha de centrarse en el hecho de ser, en el hecho de existir como fruto del misterio absoluto en el que todo acontece. Si tomamos este punto de vista, superaremos el límite intelectual que supone privar de existencia a cualquier manifestación de lo que existe si no es en aras al bien común. ¿Habría que exterminar al ser humano como amenaza al bien común del planeta tierra? Hay humanos que lo piensan. Pero creo que esa no es la salida, sino replantearse el modo de ser humano sin necesidad de ser siempre la amenaza de destrucción de todo lo demás. Ya Julián Gómez del Castillo me enseñó que como humanos podemos ser amenaza o esperanza para el mundo. Amenaza de destrucción de todo. O esperanza de que todo pueda existir con una dignidad suficiente y asombrosa. Evidentemente la cuestión nos insta a existir siendo esperanza. Ahí radica el quid para ser sabios evitando la necedad. 

    Por tanto y en conclusión, un chimpancé no se plantea estas cosas, ni puede, ni debe hacerlo. No se le puede exigir. A un ser humano sí, pues dispone de las capacidades para hacerlo. Por ello no creo que las tres preguntas que se le plantean hayan de ser consideradas “pretensiones soberbias de un homínido narcisista y absurdo”. Creo más bien que el misterio lleva al ser humano a plantearse estas preguntas en nombre del universo mismo, pues por pequeño que este humano sea, el universo le ha otorgado tal espacio y tiempo, le ha concedido su lugar trascendental para encontrar el significado de que seamos lo que somos y estemos donde estamos, o al menos que seamos capaces de contemplarlo para nuestra gozo y nuestro asombro. Sin nosotros a día de hoy el universo estaría mudo. Y gracias a nosotros, por lo que sabemos hasta ahora, el universo es palabra y personalidad, y eso implica una dignidad y un derecho. Que no me doy yo, sino que el universo mismo me otorga. El misterio que me hace existir me desvela como un ser único e irrepetible, aunque mañana pueda ser remplazado por otro. El cinismo no es la respuesta. El cinismo simplifica e ignora la complejidad del misterio mismo. Y por eso se equivoca. No pretendo convencer, pero sin duda, este modo de pensar y expresarse a mi no me convence de nada, aunque me pueda vencer mediáticamente. Youtube no puede sustituir mi capacidad crítica e intelectual, y aunque me enriquezca, muchas veces también puede equivocarme. Las voces más sonoras o famosas no siempre son el exponente máximo de verdad para mí. Por eso ayudado por Morin, y su pensamiento complejo, me revelo contra esta manera cínica y ramplona de ver el mundo y sus cosas, aunque tales ardides sofísticos vengan envueltos en culteranismos y no pocas gracietas ingeniosas de cómicos con un potencial creativo sorprendente. En su caso, el misterio se revela maravilloso, pero pudiendo aspirar a más, se queda en poco, dado lo que podrían aportar si no claudicasen ante la burda pretensión de un narcisismo frustrado. El cinismo nos aleja de la capacidad de sorprendernos ante la magnitud del misterio que somos.  El cinismo es fruto de la simplificación y evita abrirse a un pensamiento complejo. 

     A modo de epílogo diré que del mismo modo simplificar la iglesia como una empresa que se encarga de gestionar los consuelos del chimpancé y describir al papa como el gestor principal de esa empresa, no deja de resultar una simplificación impropia de un pensamiento complejo. Ciertamente que a veces la película “Conclave” puede llevar razón más allá de su dramática sátira y su final precipitado o Woke. Pero para quienes estamos acostumbrados a oír los evangelios y contemplar a los apóstoles pelearse por los primeros puestos, no nos asusta ni escandaliza tal cosa. En todo caso sentimos el mismo dolor y decepción de Jesús, pero de ahí, a considerar a la Iglesia una empresa (lo que no quita para que a veces así pueda funcionar) y por ende deducir que Jesús fue el empresario originario, pues de pensamiento complejo no tiene nada y sí mucho de simplificación. Los procesos sociológicos de institucionalización hace mucho que están definidos y estudiados por los sociólogos, y su relación con el carisma fundante del partido, la Iglesia o cualquier otra institución humana también. Puedo comprender que se critique a la Iglesia por volverse una empresa, pero no acepto que se la describa sólo como eso. El pensamiento complejo de su realidad no me deja. Y la sociología que estudié en su momento tampoco. 

    Así que por favor, más pensamiento complejo y menos simplificación. Más Morín y menos frivolidad. Pues definirme como agnóstico no me convierte en más crítico, culto y sabio que nadie, pues después de todo como decía un querido amigo mío ateo: un agnóstico es un ateo en la práctica que no es capaz de gestionar sus razones para reconocer que vive como si Dios no existiera. No hay tal diferencia, entre vivir como si Dios no existiera y vivir creyendo que Dios no existe. Al final Dios no cuenta para nada. El juego de palabras expresa poco. Mucho ruido y pocas nueces. Mucha agua y poca sustancia. Un discurso se torna un caldo aguachado cuando no respeta la complejidad del asunto tratado y cuando despacha tal cosa con un conjunto de burdas simplificaciones. Más Morín, por favor, más Morín, y un poquito de Dilthey, pues después de todo, desde otra perspectiva, fue uno de sus precedentes, al que también podríamos sumar a Herder, como estudioso de la cultura en su más amplio espectro. Más pensamiento complejo, por favor, y menos burdas simplificaciones. 

0. Dios es quien hace que esta materia viva (y a veces boba que somos, materia viva y boba = Pedro), se torne por su Espíritu, algo que por sí misma no puede darse. Existir siéndolo Dios todo en ella. Lo que llamamos materia, en mi opinión, es la expresión de nuestra identidad en un universo espaciotemporal. Dicen que la materia es una suerte de vibración densa hablando en términos cuánticos. Y yo añado, que esa vibración densa está estructurada de una manera radicalmente distinta en cada ser que existe. Y que es esa estructura la que hace que la vibración densa que soy yo se torne un sujeto único e irrepetible. Y eso ocurre con todo. Por eso cuando por influjo de un entorno no eterno, la vibración densa que soy pierde su estructura llega un momento que mi identidad no puede acontecer en nuestro entorno espaciotemporal. Que esa vibración densa ahora desestructurada no la expresa. Eso es lo que llamamos muerte. En ese instante lo que acostumbro a llamar cuerpo, cuando realmente soy yo, existiendo aquí inmerso en el espacio y en el tiempo,  deja de ser expresión de una identidad personal, pues está ya no se puede expresar en esa vibración densa degenerada en que se ha convertido por accidentes o enfermedades o traumas de otro tipo y que ha perdido su conformación con la estructura que me permite ser yo mismo. En ese instante, el cosmos que yo soy estructurando mi vibración densa de una manera única e irrepetible, se torna caos, porque yo no estoy, mi identidad se ha marchado de este universo espacio temporal, y al desestructurarse lo que queda es una vibración densa de otra naturaleza. Por eso no es correcto llamar cuerpo a lo que es simplemente un cadáver. Un cadáver no es un sujeto. Un cuerpo sí. Un cadáver es un objeto. Pero eso sí, precioso, como todo lo que pertenece a ese ser amado con el que hemos compartido la vida, y que en un momento deja de estar a nuestro lado. Es un recuerdo. Y por eso, por convocarlo entre nosotros de nuevo es un tesoro. Nuestro amor arde a su lado. No es la identidad con la convivíamos pero es su memoria, y la memoria revive lo que toca. 

    Una vez que la vibración sonora pierde su estructura y no es capaz de hacer posible que esa identidad se manifieste en la dimensión espaciotemporal, acontece lo que llamamos muerte. ¿Y ya está? ¿Esa identidad se desvanece en la nada?¿se acaban las matemáticas porque nadie las piense? No. Eso es la eternidad. Si bien esa eternidad es mucho más hermosa cuando alguien se da cuenta de que las matemáticas existen y goza con su lógica (más allá de esa tortura estúpida en las que las hemos convertido por un sistema de enseñanza cimentado sobre el craso concepto de examen tal como lo entendemos). Nuestra identidad no se desvanece si Dios está. Si su Espíritu es capaz de volver a convocar el cosmos que somos, cuando el caos ha hecho imposible que existamos en un contexto espaciotemporal. El Espíritu que sobrevolaba el caos, dio lugar al cosmos. Y eso es lo que hace posible la transfiguración de nuestro ser. La Resurrección por lo que sabemos es nuestra identidad estructurando nuestra existencia en el mismo ser de Dios. La Resurrección hace que esta vibración densa estructurada que somos exista más allá de un contexto espacio temporal. Y eso nos resulta tan difícil de entenderlo, como al niño que está en el vientre materno, le resulta imposible poder imaginarse el mundo que hay fuera del vientre materno. Por eso cuando oigo a los teólogos debatir sobre los últimos me rio y digo: “teología ficción”, de lo que no se sabe, como dijo Wittgenstein, mejor no hablar.  Todo el debate sobre el estado intermedio y otros temas teológicos, simplemente me resultan ridículos, baladíes, insustanciales tanto como debatir sobre el sexo de los ángeles. 

    Por eso cuando digo que creo en la resurrección de la carne, afirmo que creo en que la materia, en cuanto vibración densa estructurada que expresa mi identidad, acontecerá como ocurrió en el caso de Jesús resucitado, sin estar sujeta a las reglas del espacio y el tiempo, de un modo glorioso. El cuerpo espiritual del que habla Pablo en 1Cor15. Es importante no confundir por eso la huella perfecta del pie de nuestra persona querida grabada en la orilla arenosa  del mar, con su propia persona. No resucitará esa huella sino la identidad que la ha creado. Y lo hará vibrando densamente estructurada pero de un modo distinto, sin espacio ni tiempo, así acontecerá nuestra identidad en el Eón futuro. ¿Como lo podemos entender? ¿Acaso fueron capaces de entender los discípulos de Jesús lo que vieron en el monte tabor?¿Acaso fueron capaces de ir más allá de lo que los relatos evangélicos y la carta de Pedro nos cuentan? Lo A-Racional no nos pertenece, y a veces, simplemente hay que ponerse frente a determinadas cosas que están más allá de nuestra comprensión y reconocer que no sabemos nada. Debemos aprender a habitar en el misterio y con el misterio. Cuando me defino un teista que lo sabe todo sobre todo, o un ateo que niega la existencia a lo que no resulta comprensible, simplemente manifiesto que soy un ser incapaz de convivir con la inseguridad y con la incapacidad de controlarlo todo que el reconocimiento del misterio me provoca. El agnóstico en cambio, aunque parece compatible con el misterio, en el fondo se niega a reconocerle al misterio el derecho de hablarle, y así pretende controlar un misterio que de suyo es incontrolable. El misterio es para valientes y no para cobardes que quieren tenerlo todo en su mano. Los que se cagan de miedo si no tienen las cosas atadas y bien atadas (sea como creyentes, como ateos o como agnósticos) se imposibilitan para afrontar la aventura inmensa que el misterio plantea. Así que transfigurarse es sintonizar con ese misterio, con esa nube parlante, que nos invita a hacernos sus amados y predilectos como Jesús. BASTA ESCUCHAR AL MISTERIO CUANDO NOS HABLA.